metaphysic

S’il est des notions délicates à aborder de façon intrinsèque et dans le vacarme actuel au sein duquel leurs significations sont le plus souvent mal comprises, pour ne pas dire où la confusion est grande, celle du libre arbitre en fait incontestablement partie.

 

Avant de poursuivre cette petite étude, et afin d’éviter toute confusion possible avec les usages déviants et erronés qu’en peuvent faire les doctrines newagiennes et ésotériques, il est important de clarifier le sens à donner aux termes employés ici d’Ego, de Moi et de Soi. En vertu du fait que tout être humain est un, c’est à dire un en corps, âme et esprit, il ne s’agit nullement de prétendre qu’il en serait autrement par un effet de scission, de double ou de partitionnement, ce qui reviendrait à définir plusieurs êtres en un seul.

 

Tout ce qui a trait à l’amour-propre, à l’estime de soi, l’orgueil, la vanité, l’égoïsme… est à considérer comme constituant et fortifiant une sorte de carapace éloignant un individu de Dieu, de Sa vision, de Son Amour et de Sa Volonté. Le terme ego peut être entendu comme symbolisant le réservoir des effets résultant d’une direction opposée au Cœur Divin, et en lutte avec la seule autre tendance consistant au contraire à se positionner volontairement comme réceptacle des vertus et volontés Divines.

L’être humain peut apparaitre alors sur un plan comme un sinus oscillant avec plus ou moins d’amplitude autour de l’Axe Divin, et dans un volume comme un vortex plus ou moins ample.

 

Il est bien évident que l’esprit moderne, matérialiste, mécaniste et athée octroie aux « valeurs de l’ego » une importance, un encouragement et une publicité considérables, dont le credo infernal peut se résumer ainsi : « Faites votre propre volonté ».

Cet abandon au monde et aux sens humains est le meilleur moyen de constituer et prédisposer une âme pour la perdition et l’enfer.

A l’inverse, les valeurs de l’Amour, comme la miséricorde, la charité, le pardon, la compassion… libèrent progressivement l’âme de l’enchainement à ses propres illusions et à celles du monde. Le credo de Salut et de promesse de Vie éternelle se grave alors progressivement dans l’âme qui est : « Que la Volonté de Dieu soit faite à travers moi ».

Lorsque l’abandon à la Volonté de Dieu est total, les forces centripètes de l’égo, c'est-à-dire les « valeurs » liées à l’amour-propre disparaissent.   

 

Enfin et par commodité, les termes ego et moi désigneront ce qui en l’être humain le pousse à faire sa propre volonté et à se rendre gloire de ses œuvres, tandis que le terme Soi inclura ce qui pousse l’homme à s’abandonner progressivement, par Amour, à la Volonté de Dieu.

 

Considérant que revenir en détail sur l’approche métaphysique relative aux concepts d’Unité, d’Eternité, d’Omniscience, d’Absolutisme, de Volitivité… serait fastidieux et redondant eu égard au contenu des articles présents sur ce site, le chemin le plus court sera entrepris pour parvenir à la question qui nous intéresse présentement.

 

Rappelons tout d’abord comme nous l’avons déjà suggéré, qu’en tant qu’Infini, Dieu est définitivement « autre » que toutes les Caractérisations inhérentes à l’effet d’engendrer le Multiple. Ainsi est-Il au-delà de Ses Attributs par Lui déterminés et de toute notion de Liberté au sens où un choix est posé, choix suggérant alors au travers d’un paradoxe peu banal une notion de contrainte qui ne peut s’entendre pour l’Infini qui s’affirme au contraire comme en étant totalement dépourvu.

Seule en effet l’Impossibilité pourrait contraindre la « Possibilité Totale », ceci n’ayant aucun sens puisque l’impossible ne fait pas partie de l’Infinité des Possibles !

 

Précisément, cela signifie qu’il existe « quelque chose », un Etat inconnaissable Divin positionné au-delà de la Liberté, hors de portée de la conscience humaine, aussi totale puisse être la définition portée au concept de Liberté. Cette chose, c’est la non-liberté ou si l’on peut s’exprimer par ce terme, l’ « inliberté », la négation ne signifiant pas le privatif par un retour à la contrainte - du choix ou d’une infinité de choix, ce qui n’a aucun sens sur le plan quantitatif -, mais bien un dépassement absolu de toutes les possibilités de choix, ce dernier étant transcendé par la Disposition ontologique Totale des Possibilités.

 

Ceci s’entend pour Dieu Infini et Un, Seigneur de toutes choses inhérentes à Lui-même ; et il n’en existe aucune autre. Se suffisant éternellement à Lui-même, ayant Sa Raison Suffisante en Lui-même, Dieu Volitif transcende la Liberté contraignante, celle-ci suggérant une ordonnance qui sera seule prise, excluant de fait toutes les autres possibilités de décision. Lors d’un choix en effet, toutes les données autres que celle choisie ne seront pas manifestées, passant pour ainsi dire aux oubliettes de l’imaginaire, devenant en quelque sorte des possibles « retirés » du plan manifestable. Or, il est entendu que toutes les Possibilités manifestables le seront, de même que toutes les Possibilités non manifestables ne le seront pas.

 

Et ce n’est pas parce que Dieu étant définitivement « Tout » (non restrictif ni clos mais au sens de Globalité) peut Tout, qu’Il peut faire « n’importe quoi (de Lui-même), car alors Il serait Chaos infini. C’est pourquoi Sa Manifestation, bien qu’imparfaite en tant que telle, n’en n’est pas moins conçue par Lui parfaitement selon Sa Volonté (les Lois ordonnant toutes choses).

 

Sur le plan humain, il en est naturellement tout autrement, en apparence du moins, et selon que l’on envisage cette question de notre point de vue particulier. Seul le Contingent peut donner l’impression d’un libre-arbitre en tant que le choix y apparaît. Illusion cela va de soi, entendu que seule la Possibilité manifestable en (son) Principe deviendra effective en manifestation.

 

Une illusion de choix que tous nous avons, conscience d’un choix dont le terme unique est prédéterminé de toute éternité.

 

Le socle entier de notre existence est carrelé de choix, jalons d’intersections incessantes dont l’une des directions seulement, et une seule en définitive, n’est possible et réalisable en manifestation. Toutes les autres directions en dehors de celle qui sera suivie ne sont qu’illusions, sinon, que reste-t-il de l’Omniscience ? Que reste-t-il de la Destinée… et de l’Infinité de Dieu ?

Dans la négative, notre monde et l’Univers ne seraient que chaos perpétuels, lieux du fracas incessants de hasards s’entrechoquant, hasards ne pouvant être, à l’évidence, puisque tout est Déterminisme de par l’Omniscience infinie et que, derrière le hasard, se cache toute l’ignorance que nous avons de la Détermination Totale en mouvement.

 

Pour étayer ce propos, il m’a été donné d’être informaticien de petit niveau par le passé, à une époque où l’informatique en était à ses premiers balbutiements. Un monde de rigueur et de logique à n’en pas douter, et une machine - l’ordi-nateur - qui pourrait n’être pas née de la seule pensée humaine, tant le lien entre le transistor électronique et les connaissances scientifiques de l’époque s’avèrent pour le moins indistincts. 1947 semble avoir été une année charnière. Mais c’est une autre histoire…

 

Qu’il soit permis ici une analogie avec ce que l’on nomme un organigramme. Car pour concevoir un logiciel informatique, du moins voici plus de vingt ans, il en fallait un, à l’instar d’un architecte qui définit les plans de la bâtisse avant l’inauguration des travaux.

La première chose à faire avant toute conception est de définir le premier choix : « Voulez-vous quitter ce programme, ou continuer ? »

 

Nous avons tous besoin de cette porte de sortie initiale, que ce soit en naviguant dans un programme informatique, ou que nous surfions sur la Toile Divine, Programme des programmes, ensemble indéfiniment complexe de déterminismes divins réfléchissant dans le Temps et l’Espace (pour ce qui concerne notre Univers sensible) la fixité absolue et éternelle de certaines particularités immanentes au « Corps de Dieu ».

Dans le cas contraire, on emprisonne en quelque sorte l’utilisateur dans le programme, et il ne sait plus ni où, ni comment sortir de ce labyrinthe informatique.

Ce choix est représenté par un losange à l’intérieur duquel la question (du choix) est posée, au crayon et sur papier s’entend, car pour l’utilisateur, ce sera une « boite de dialogue » qui s’ouvrira à l’écran.

 

L’opposition apparente entre la question du Choix et le soi-disant libre arbitre humain (mais sont-ce deux notions si différentes, et ne sont-elles pas reliées en tant que cause et conséquence ?) au Concept de l’Omniscience divine m’interrogeais de puis longtemps. J’entrepris voici quelques années un parallèle qui m’autorisa une réponse.

Parallèle entre le losange et le libre arbitre humain, d’où jaillit l’illusion du choix effectué en conséquence par notre propre volonté, celle-ci se considérant en ce cas créatrice et autonome, alors qu’en vérité, l’illusion d’un libre arbitre décisionnel nous amène irrémédiablement à opter pour la seule possibilité qui existe en principe dans notre Germe éternel, possibilité qui, par nature ou ontologiquement, n’est pas de notre fait, mais de Dieu Lui-même.

 

Le losange informatique symbolise la conscience d’un choix mentalisé, alors que, et la comparaison s’arrête là avec l’organigramme puisque l’ensemble des possibilités d’action proposées lors du choix informatique débouchent toutes réellement sur des actions potentiellement actives. En effet, la décision prise dans notre réalité existentielle, générant ainsi l’unique action possible, ne peut être que la seule contenue en principe, en conséquence de quoi toutes les autres possibilités entrevues lors de la prise de conscience du choix relèvent tout au plus du domaine de notre imaginaire en lequel toutes choses imaginées, bien que présentes également en principe, rien ne pouvant être extérieur à l’infinité de Dieu, découlent du domaine sensible Non Manifestable.

 

Dans le cas contraire, pourrions-nous légitimement affirmer que nous autres créatures serions créatrices de possibilités qui n’existent pas en Dieu ? Et encore, en admettant que cet ensemble d’actions (voies, conséquences) résultants de choix multiples et manifestables en notre réalité existent virtuellement en Lui, ne vivrions nous pas en un monde de chaos perpétuel, où toute loi, sitôt née serait abolie, où toute résonance harmonieuse, échos ou compatibilité seraient aléatoirement détruits et où, en définitive, serait irrémédiablement et en permanence anéantie (donc « in-manifestable ») la loi de Causalité, celle-là même sur laquelle s’appuie l’écoulement cohérent des contingences inhérentes à ce que nous percevons comme étant l’Espace Temps ?

De cette Incohérence, tout ceci engendrerait, en définitive, l’abolition l’Omniscience Une et Divine qui s’exerce à travers la Manifestation Perpétuelle.

De fait, la Manifestation toute entière, cohérente, régulée et orchestrée par les Lois divines, expressions de Sa Volonté, s’avérerait dans l’incapacité, toute entière, de revêtir l’Habit Existentiel.

 

Il découle de tout ceci que quoique nous fassions en fait, et quoique nous pensions, nous ne faisons qu’agir et penser selon la Volonté de Dieu !

Et ce, malgré qu’Il ait souhaité octroyer à la créature le pouvoir d’illusion d’agir et de penser indépendamment de Lui selon ce que nous percevons comme notre volonté propre. La « sensation » d’être, d’agir et de penser extérieurement à la Source n’apparaît alors que comme un problème de Conscience.

Est libéré des illusions et des chaines du monde celui qui a cessé, en Conscience, de croire être autre chose qu’une Possibilité Divine manifestée.

 

En définitive, il ne pourrait y avoir que deux façons d’entrevoir toute action, parole ou pensée consécutives à un choix dont nous serions les maîtres absolus, car nous faisons tous la volonté de Dieu, mais :

- d’une part, à la manière de ceux qui l’ignorent, illusionnés qu’ils sont par les « valeurs égotiques » et par la méconnaissance relative à ce sujet, croyant ainsi choisir et agir en conséquence de leur propre choix, donc de manifester, peuvent-ils déduire, des possibles qui n’existeraient pas en Dieu ! Certains n’ont pas manqué d’affirmer que l’homme crée Dieu… Diabolique ! Ceci fait en toute liberté, ce qui conduit à l’innocentement par un libre arbitre incompris et postulé comme un détachement ombilical d’avec Dieu, pont naturel conduisant à la notion erronée d’un Créateur détaché et spectateur, puissant ou impuissant face à sa Création ;

- d’autre part, selon ceux qui agissent en ayant conscience que, libérés des illusions égotiques d’être autonomes (dans la décision de la voie choisie) en cette conscience d’un choix, reconnaissent obéir dans tous les cas à la Volonté de Dieu à travers un acte de Foi.

 

Ainsi, l’équation par la Voie de l’Ignorance : conscience d’un choix (le libre arbitre incompris et subi) – présence du libre arbitre – volonté personnelle affirmée – illusion de la propriété de l’action – absence de Foi – couronnement de l‘ego.

Malgré l’illusoire conviction et les protestations de son « auteur », cette Voie obéit toujours à la Volonté de Dieu, mais éloigne le cheminant du Cœur de Dieu.

 

Ainsi l’équation par la Voie de la Foi et de la Connaissance : action (état d’être) de Foi – conscience du choix (le libre arbitre « égoïque » conscient et maîtrisé) – absence décisionnelle dans le libre arbitre – volonté de Dieu – connaissance de l’Origine de l’action – Salut de l’Ame.

Cette Voie, conforme à la Volonté Divine, rapproche l’homme de Foi du Cœur de Dieu.

 

Sans extrapoler hors de ce propos et en restant dans un cadre humain, la Vie s’affirme alors comme une prise de conscience continue de choix permanents dont les issues ne nous appartiennent pas, mais procèdent du Divin.

Comme un reflet de la Transcendance de la Liberté dont Dieu Seul bénéficie, la véritable Liberté pour l’Homme pourrait bien s’avérer d’être en Conscience, par Amour et volontairement, Serviteur de Dieu.

Au travers de la Soumission totale à Dieu, l’Homme acquiert, illustre et magnifie la notion de Liberté véritable.

En cela, l’Homme est libre, car définitivement délivré des illusions inhérentes à sa propre volonté face aux choix posés, étant donné que Dieu « voit à travers ses yeux », « parle à travers sa bouche », « agit au travers de ses actes »…

Ceci rejoint le sens profond de la Prière : « Que peut refuser Celui qui accorde à celui qui demande si Celui qui accorde est le même que Celui qui demande ? ».

 

Efforçons-nous d’aller un peu plus loin.

 

En définitive, l’on ne peut agir qu’en fonction de deux volontés : Celle de Dieu, ou celle de l’adversaire, le diable. La position de neutralité n’existe pas, n’est qu’une illusion, et une expression active de la déclaration luciférienne : la liberté.

 

Notre conscience d’être,  « je », surfe continuellement sur les deux pentes contraires de la vague perpétuelle Divine ; soit, considéré sous l’aspect moral parfois sur la Vertu, parfois sur son inverse ou son degré d’absence relative ; soit, au niveau spirituel tantôt sur la Vérité et la Connaissance, tantôt sur le mensonge et les ténèbres de l’Ignorance ; et enfin, par Amour pour Dieu par l’abandon de notre volonté en Lui, ou au contraire par notre soumission à la tyrannie infernale de l’ego.

 

Nous sommes sans cesse au carrefour du choix entre d’un côté l’abandon de notre volonté, de penser, d’imaginer, d’agir, de s’approprier… et de l’autre l’attitude psychopathique, antre et germe de la folie, considérant la revendication principale de cette nature diabolique qu’est la prétention de créer la réalité.

 

Existe-t-il plus grande folie que de se prendre pour Dieu ?

C’est pourquoi chacune de nos prières devrait se terminer par cette pensée sincère :

« Que Ta volonté soit faite, et non la mienne ! »

Dieu n’abandonne jamais le prieur constant et persévérant.

 

Les attitudes de  reniement, d’ignorance, de refus et haine envers le Bien, l’Amour, la Toute Puissance de Dieu, le Salut, la Vie éternelle…forment une hypostase monstrueuse des valeurs dégénératives liées à l’amour-propre, au mensonge et à l’orgueil.

Sous cet angle, la folie est partie intégrante de la démonologie. Elle en est un principe fondamental, au sens où elle est contenue : un démon est fou par nature !

La psychopathie est l’expression « humaine » de ce principe…

Le « psychopathe de nature » est un fou démoniaque ou démon incarné lui-même.

Adopter cette attitude conduit donc à devenir fou et démoniaque. C’est le cas des psychopathes d’adoption, sortes de captifs ou possédés.

Sous son angle « ordinaire », scientifique, derrière la folie apparente apparait nettement, comme une constante, la présence de l’angoisse, à des degrés divers, certes. Mais les très grandes angoisses, celles qui provoquent le vertige de l’abîme, du néant, sont littéralement effrayantes.

Il s’agit alors d’angoisses résultant d’un rétrécissement du monde extérieur insupportable, d’une amputation considérable de  sa variété, de ses finesses, de sa sensibilité, bref, de ce que contient l’Amour : la Connaissance. De telles angoisses ultimes résultent d’un manque d’Amour, d’Amour des choses, et de Dieu par conséquent.

Dans cet état, il n’y a plus de lumière. Ce sont quatre murs de fer qui se resserrent qui tels des chaînes oppressent, étouffent, annihilent, et provoquent l’amnésie. Car pour perdre ainsi la conscience de ce qui fut connu, et parfois aimé, il faut en avoir eu conscience auparavant.

 

Face à une telle coupure du monde,  faut-il s’étonner d’un disfonctionnement sociétal ?

Plus important encore, que faut-il de plus qu’aujourd’hui pour constater et admettre que notre monde actuel est gangréné par ce phénomène maléfique, pour admettre qu’il est fou et démoniaque, et est entré en putréfaction ?

Il est un fait que pour un peu de temps encore, les commandes du monde sont aujourd’hui confiées à l’adversaire et à ses dévots.

Pour s’en convaincre, il suffit d’un peu de courage et de lucidité : les événements passés et actuels parlent d’eux-mêmes.

Le démoniaque est actif en tant que tentateur, et l’homme est passif en tant que récepteur. Mais ce dernier devient actif dans l’option qui est prise.

L’Homme est un sinus temporel qui oscille autour de l’équateur éternel Divin.

 

Le principe du mal, mû par l’amour du « moi », l’amour-propre et son alliée la concupiscence, inclut de facto l’amour du mal. Plus précisément, l’amour de ce que l’on connait du « moi » enfante l’amour de la propriété de cet état et du pouvoir qui lui est inhérent. Enfin, l’illusion induite par les ténèbres de l’ignorance de la Vérité mène à l’amour malsain de la séparation avec Dieu.

 

Les Saintes et les Saints ont toujours procédé à l’inverse de ce schéma de perdition. La Sainteté véritable s’acquiert par un acte d’abandon total et volontaire en la Volonté de Dieu.

Plus vertueux encore, l’Amour du Christ et de sa Passion peut engendrer la stigmatisation. Manifestation tangible dans le corps qui relaye et incarne « l’Acte qui Sauve », le stigmate apparait alors comme une manifestation, une « preuve » par sa tangibilité, une expression de la fusion d’une âme dans l’Amour Christique, ou de l’Amour fusionnel qui unit une âme au Sacrifice rédempteur de Dieu le Verbe incarné.

 

A l’inverse, le principe du Mal incite à l’amour fusionnel avec notre « moi », avec nous-mêmes : l’homme - dieu ! Cette quête au plus profond des ténèbres est mère de toutes les barbaries, et s’érige comme principe essentiel des doctrines New-Age. Or, nous savons à quel point ces pseudo doctrines mensongères sont les gênes de la future « religion » mondiale : la « religion » du Mal dont l’artisan est le diable !

La lumière qu’il promet est celle l’appropriation de qui appartient seulement à Dieu. Il s’agit donc d’un vol, du vol de ce qui est à Dieu. C’est pourquoi le Christ nomme l’Adversaire le Larron.

 

Ainsi, le premier péché de l’Homme, le péché adamique, est l’appropriation de la Connaissance. L’Amour véritable ne s’approprie pas, mais toujours se reçoit, se subit. Dieu « protège ainsi sa Nature Primordiale », l’Amour infini.

Et l’Amour contient la Connaissance. Il est le Précédent ultime, Alpha de tous les omégas, de Qui tout est enfanté et qui n’est enfanté par rien.     

Lorsque l’amour est entré dans sa phase ultime, l’Amour pour Dieu, Grâces et Connaissance sont octroyées de surcroit.

 

A l’inverse, l’abandon dans l’Amour du « moi » conduit à la servilité aux valeurs diaboliques de l’amour-propre et projette la conscience dans l’illusoire absolutisation du « moi ».

Plus un monde comprendra d’éléments de cette nature, quels qu’en soient le degré et le domaine, plus les fruits du mal seront tangibles, « matérialisés », « charnels », sensibles, visibles…

Pire, car aboutissement inéluctable d’une telle tendance, l’homme et son environnement font alors office de générateurs-relais du mal.

Une fois que tous les domaines inhérents à l’Homme seront affectés par l’inversion de toutes les Vertus, apparaitra, tel un Golem, l’Homme de Péché : l’antichrist.

 

Il sera aimé des deux tiers, car ceux-là aimeront le Mal.

Alors qu’à l’origine de l’Humanité le Paradis incarnait l’Amour pour Dieu par l’ignorance de l’amour-propre et de la concupiscence, la Fin des Temps est caractérisée par une dévotion à l’estime de soi, à l’amour des hommes pour eux-mêmes par l’abandon de leur volonté dans les illusions maléfiques des valeurs mondaines et de l’ego absolutisé. Nous pouvons parler alors d’amputation du « souvenir » de Dieu.

 

Ainsi, apparaitra l’ultime degré d’illusion possible : l’adoration d’un autre « dieu » que Dieu !

L’antichrist dont la pensée a dors et déjà envahi ce monde sera adoré, et à travers lui seront normalisés et adorés le mensonge, les vices et les péchés de toutes sortes. Synthétisés et « unifiés » en lui, tous les degrés possibles d’illusions humaines se manifesteront à travers ses dévots. Il sera connecté à ses serviteurs, à ses esclaves.

Vampire suprême, il se saoulera de leur sang impur après les avoir nourrit de son souffle fétide, en une communion satanique exprimée dans la liesse et la frénésie de la foule des despotes amoureux des vices, des facilités, des plaisirs, des concessions, du mensonge, du bien-être… par amour d’eux-mêmes.

L’épreuve est redoutable, alors que l’un des plus terribles vices est l’oreiller qui adoucit les nuits.

 

Face à de telles constatations, nous ne pouvons que déduire et conclure que la seule Voie qui mène au Salut passe par l’Amour et la Connaissance progressifs et sans fin de Dieu. Cet acte de Foi et de Confiance en Dieu se traduira progressivement alors par l’abandon total en Sa Volonté.

 

Faire la volonté de Dieu est la seule Liberté salvatrice de l’Homme. Toute autre expression de liberté tend vers la perdition.

 

La prière constante et sincère « permet » à Dieu, Le conduit à nous tenir par la main de l’âme, et si telle est Sa Volonté, de nous guider vers cet Etat de Sainteté.

Quelle magnificence que cet Etat, dont les souffrances indicibles sont toutes acceptées par la transcendance des Grâces Divines et de l’Amour que Dieu octroie à Son Serviteur.

 

La Passion du Christ en fut la parfaite manifestation humaine… car Divine dans sa perfection et sa nature.

 

 

Mercure

Amour

 

                       

« Les paroles qui résultent des cœurs unis sont odorantes comme des parfums. »

Confucius

           

L’Alter ego véritable dit : « Amour humain et Amour Divin, je me demande parfois si l'un n'empêche pas l'Autre ! A moins qu'un beau jour, ils ne se fondent... »

Soyons des cellules dignes et reconnaissantes d’appartenir au Corps divin.

Jouissons grâce à l’ego de notre conscience participative, car c’est de cette façon que Dieu souhaite au travers de Sa Manifestation perpétuelle nous prodiguer certains aspects de Son infinité. Par Amour de Lui, le Soi se sert de l’ego comme d’un tremplin. Par amour de Soi, l’ego retourne à sa source par l’anéantissement.

Dit autrement, jouissons grâce à l’amour humain de notre conscience participative à l’Amour divin ou universel, car c'est de cette façon que Dieu souhaite au travers de Sa Manifestation perpétuelle prodiguer certains aspects de Son Amour Infini. Par amour de Lui, l’Amour divin invite deux êtres unis dans l’amour humain à Le révéler. Par amour de l’Amour divin, deux êtres, par la grâce de l’amour humain, retournent à leur source par la réalisation totale de l’Amour (universel) qu’ils contiennent (fusion en l’Amour divin).

Bourgeons d’une même graine, nous sommes liés par le tronc, comme l’Amour est le liant du Monde

C’est ainsi que de la Communion entre deux cœurs harmonieux peuvent se fondre Amour divin et amour humain, faisant que « la fontaine déborde… »

 

Qu’existe-t-il en définitive de plus important que l’Amour ? Rien ! Absolument rien !

Quêtes et Connaissances dépourvues d’Amour ne sont que feuilles mortes (Ibn Arabi).

 

Car l’Amour contient toutes Connaissances, tandis que l’amour entre deux êtres en formule l’expression, comme un visage particulier de Celui qui n’en a pas, car indéfinissable en tant que Visage défini pour tout regard autre que le Sien.

Et Dieu les possède tous.

 

S’il en était autrement, et en dehors d’apartés malheureuses et autres cas particuliers que nous n’aborderons pas, l’Humanité aurait-elle été perpétuée par la Descendance ?...

Descendance qui n’est autre que Connaissance Divine manifestée sous la forme de Possibilités revêtant corps humains.

 

Dieu projette à travers l’amour qui unit deux êtres un (de Ses) visage particulier de l’infinité (de Visages) qu’Il contient, de la même façon que l’Amour Universel est synthèse de l’indéfinité des formes extériorisées de Son Amour, Amour que manifeste le Corps Universel, tel un reflet instantané et permanent de Son Visage.

 

Car en vérité, il n’y que Lui qui puisse Se contempler en Son Infinité.

 

………………..

 

 

Voyant poindre la mort : « Comment puis-je souffrir d’imaginer la douleur de ceux qui m’aiment autrement que par amour de moi-même ? »

Ici, se révèle en la créature le reflet manifesté de l’Amour que Dieu a pour Lui-même, autre façon d’affirmer qu’il faut d’abord s’aimer pour aimer les autres.

 

Le sentiment d’amour périt aussi bien qu’il naît, s’amoindrit aussi bien qu’il s’accroît. L’Amour, en revanche, est un état d’être, non pas seulement un sentiment. Comme le mal face au Bien, tout sentiment amoureux est une dégradation et une altération de l’Amour Inconditionné, ce qui n’ôte rien de ses vertus et ne doit pas masquer le fait qu’il s’abreuve à cette Source éternelle. L’homme finit presque toujours par reconnaître ce qui est illusoire. Nous ne pouvons indéfiniment nous aimer nous-mêmes, c'est-à-dire n’aimer que le moi ou l’ego, car enlevons la part - de Conscience - de Dieu, le Soi, d’une chose ou d’une créature et il n’en reste rien, comme tout nombre est anéanti lorsqu’on lui retranche l’unité.

 

On ne peut donc aimer de façon permanente que « notre » Soi en vérité. N’aimer que ce qui est contingent à l’ego revient à s’illusionner dans la durée. L’Amour étant la source du bonheur, nous ne pouvons jouir d’un bonheur durable qu’en Dieu, et non seulement parmi les hommes, c’est à dire avec eux et sans Lui. Nous reconnaissons donc n’aimer que ce qu’il y a de Lui en nous, donc ce qui au-delà de nous est Lui en nous, de même que nous ne pouvons aimer chez les autres que la part de Dieu qu’ils contiennent. Ainsi nous concéderons également ne pouvoir aimer chez les autres que la part de Dieu que nous détenons tel un inestimable Trésor, le seul d’ailleurs, partant du principe que nous ne pouvons voir de Dieu chez les autres que ce que nous En manifestons et En avons Conscience par nous-mêmes.

 

Lui seul peut nous éclairer sur Sa présence en l’autre. Ce que nous ne contenons pas de Lui, nous ne pouvons Le voir chez l’autre. C’est pourquoi ce que nous aimons chez autrui est ce que nous aimons par-delà l’illusion du « je », c'est-à-dire (nous aimons) ce que nous connaissons de notre Soi, notre part de Dieu, à un instant donné. Comprenons alors notre incapacité à aimer durablement les autres en tant qu’egos, mais seulement ce qui, en eux, nous est accessible de Dieu, donc que nous « possédons » aussi de Lui, ce que de Lui nous sommes investis.

 

Alors sonne Résonance !

Ainsi n’aimons-nous réellement que notre Soi dans le miroir de l’amant en croyant l’aimer pour lui-même.

Ainsi n’aimons-nous réellement que notre Soi dans le miroir de l’amante en croyant l’aimer pour elle-même.

Ainsi n’aimons-nous réellement que Dieu lorsque nous croyons aimer Dieu et nous-mêmes.

 

Tout homme a le choix : aimer son moi ou aimer le Soi. Le premier cas conduit à la chute par l’égarement au sein des méandres illusoires de l’ego, et, par voie de conséquence, à l’isolement au travers d’une désespérante solitude.

 

L’alter ego : « Quand l'être réfute sa connexion à sa divinité, en se coupant de toute énergie vivante, vibrante et créatrice que la vie peut lui offrir, alors il ne faut pas s'attendre à des miracles ; car là où la conscience n'a pas fait le travail, les forces involutives entrent en action ! ».

 

Le Monde : « Ne manqué-je point d’Amour ? »

 

L’autre choix conduit à l’élévation par l’Amour de la Connaissance progressive et sans fin de la nature de la Présence divine en toutes choses. Le premier cas rend aveugle par l’ignorance, le second cas rend clairvoyant par la révélation ascendante, ou Intuition Intellectuelle. La clairvoyance ne provient pas du moi mais du Soi, car elle est don de Dieu, théophanie, descente de Vérités divines sur l’Homme alors éclairé, éveillé et sur sa voie de purification.

 

Ainsi, l’expérience de l’état d’Amour s’apparente à un état d’être synthétique – conscience par esprit de Synthèse - et participatif de tout ce qui apparaît autre, et témoigne en cela du passage de l’Individuel à l’Universel. L’autre, justement, s’amenuise proportionnellement à l’intensité de l’Amour éprouvé. Il devient nous, et nous devenons l’autre. Et l’autre est toute chose, arbre, animal, enfant du bout du monde, être aimé. Nous sommes ce que nous connaissons… Et l’Amour transcende et contient tous les sentiments amoureux qui permettent d’y accéder.

 

Tournant le dos à nos « miroirs » apparaît l’obscur.

« Qui n’a ni Dieu ni maître a Satan pour maître ! »

N’existe-t-il pas en définitive que deux sortes d’êtres humains : ceux qui ont la Foi, et ceux qui ne l’ont pas ?

 

L’Humanisme : « N’encouragé-je point le culte des egos ? N’invité-je point les hommes à s’honorer et s’adorer comme dieux ? »

 

Toute chose existentielle reflète et renvoie selon sa nature et ses attributs propres sa Lumière de Dieu reçue par Nécessité ontologique, et c’est ainsi que de l’aveuglant au sombre, l’Univers lui-même est le miroir de tout l’éventail qualitatif du Manifestable.

 

L’Amour est plus qu’inévitable, il est Nécessité absolue. Avec Compassion et Miséricorde comme Associées, il apparaît et disparaît, croît et décroît, moteur et Justification de la Manifestation perpétuelle.

L’Amour Divin octroie et dévoile le sens de toute Connaissance, et s’impose comme Loi dans les rapports qu’entretiennent Dieu et les créatures. Ainsi, en fusionnant avec sa part de Dieu, le Soi, « notre » Soi, l’Amant, Serviteur parfait, n’est plus.

 

En Sa Manifestation, Dieu Se voile aux yeux des créatures. Par la Transcendance, les créatures recouvrent la vue, et voient à nouveau leur part de Dieu sans jamais pouvoir Le contempler en Son infinité.

 

Le Monde : « Certes, je souffre de manquer d’Amour, de Compassion et de Miséricorde. Aussi je ne m’étonne point de périr ! »

 

Plus le dos tourné à leurs miroirs les êtres se détournent de Dieu, plus ils ne perçoivent du monde qu’un spectacle désolant de souffrance, d’angoisse et de solitude, Parricide suprême, géniteur d’un athéisme d’autant plus dur à détrôner qu’il est sans cesse renforcé par la vision d’un monde en désintégration, et, par les limites inhérentes à la raison reine.

 

Le monde extérieur est le reflet de notre monde intérieur.

 

En tant que Vertu justifiant toute Manifestation – de Dieu à Lui-même -, l’Amour est la condition nécessaire au maintien de l’Unité – de toutes choses - en Dieu et par Dieu.

 

D’où le Commandement : « Aimez-vous les uns les autres ! », car en ce cas, chacun voit sa part de Dieu en l’autre comme en toutes choses, tandis que Dieu, en Synthèse, Se voit en Sa Lumière dans Sa Totalité Manifestée.

Dieu est Lumière absolue, et selon Sa Volonté, Dieu est aussi retrait, voile de Sa Lumière absolue, et ainsi Ténèbres.

C’est ici qu’apparaît la Science des Contraires, que voile l’Unité absolue.

Il en est ainsi notamment lorsqu’Il Se retire en tant que Compassion, Miséricorde et Amour.

Du retrait de ces Vertus Archétypes, et lorsque ce dernier semble être pour ainsi dire total, apparaît la Géhenne.

 

Notre monde se désagrège et file droit vers un indescriptible chaos et à sa fin définitive pour manquer de cet Amour.

Pour n’avoir pas su retenir la Miséricorde divine.

Pour être ainsi devenu progressivement un enfer.

Pour n’être plus gouverné que par la haine, la cruauté, la vanité, l’orgueil, l’irrespect, l’ignorance des choses de Dieu, la vulgarité, la bêtise, le péché au quotidien, l’indifférence, le mensonge, l’hypocrisie, la corruption, l’esprit d’intrigue, de manipulation et de complot, le matérialisme… et par dessus tout, par sa conséquence logique, l’athéisme mortel, sous couvert de laïcité diabolique !

 

Le manque de Foi est aussi un facteur majeur de la perdition actuelle.

Foi, Connaissance issue d’un Don octroyé par Dieu à la créature méritante.

Foi, Acte d’Amour réciproque entre Dieu et certains de Ses Serviteurs pécheurs.

 

………………………..

 

Etoiles d’un même firmament, toute chose, quelle qu’elle soit, brille avec plus ou moins d’éclat.

Certaines sont ternes, obscures, d’autres lumineuses, intenses. Car de même que la Lune renvoie la lumière du Soleil selon un rayonnement inhérent à sa constitution, toute chose reflète la Lumière de Dieu selon une nature spirituellement singulière. Ainsi exposés en permanence à Son Illumination, nous Le réfléchissons plus ou moins fidèlement et intensément, en fonction de la nature des impuretés voilant et déformant la Flamme divine qui scintille au cœur de nos Esprits.

 

La Lune : « Par les Vérités qu’Allah m’a confiées, je rayonne comme un Savant. »

Le Dévot : « Certes, en cela tu m’es supérieure, sauf si ta démarche est dépourvue d’Amour. »

 

Jésus, incarnation temporelle de l’état Christique éternel, Christ, dont on peut être certain qu’avant qu’Adam soit (le Germe de notre Humanité, réservoir de toutes les âmes), il est, fut au milieu des hommes l’expression vivante du Verbe divin, et rayonne encore en réchauffant les cœurs repentants de ses rayons spirituels. Verbe manifestateur - Sois ! Kun ou Khun - incarné, Jésus fut plus que prophète, il fut la Prophétie. Il incarna plus que la Lettre, il en révéla l’Esprit, et ce que Jésus fut, le Christ l’est.

 

Tout entre en la Manifestation par le Verbe Christique. Et tout en sort également.

 

Nettoyer le miroir que nous sommes, le polir afin de refléter fidèlement ce que nous manifestons de part divine, tout cela signifie aimer Dieu, Y penser, se repentir, Le chercher en Soi et Le découvrir en ce monde, faire et respecter Sa volonté par amour de Lui. On ne peut avoir soif de Dieu qu’en L’aimant, et on ne peut L’aimer que si on Le re-connaît en nous-mêmes, c'est-à-dire en l’infime partie de Dieu que, comme toute chose, nous sommes.

Plus nous Le connaissons, plus on L’aime, jusqu’à L’adorer et Le voir partout. C’est cela aussi constater et reconnaître Son Omniprésence.

 

Il va de soi que Dieu Seul est Savant sur Lui-même.     

 

Les créatures détournées de Dieu ne voient Son image ni dans leurs propres miroirs ni dans celui des autres. On ne peut aimer (avec constance) que ce qui est de Dieu car Il est omniprésent. Ainsi, ne voyant pas Dieu dans l’autre, naît l’incapacité à aimer ce dernier de façon constante et durable, et au fond, l’on n’aime véritablement ni l’Un ni l’autre. Alors, sous l’empire des egos, l’Amour peut déserter progressivement un monde, le conduisant irrémédiablement à sa perte.

 

L’Enfer : « Anéantis-moi Seigneur, car pour ne point T’avoir aimé et connu, Ta Miséricorde m’a quitté !  Aussi je ne peux souffrir ainsi sans mourir. »

 

De l’ignorance de l’ordre divin naît l’incapacité à L’aimer. Place est faite alors pour les ténèbres et le chaos. Aspirer à l’Amour pour Dieu et à l’Amour de Dieu prouve que nos cœurs contiennent de la pureté, cette étincelle divine inévitablement présente en toutes choses.

 

Conséquence d’un manque essentiel et nettoyeur d’impuretés, nous comprenons ainsi le rôle de la souffrance, pourquoi l’égo-ïsme est le mal qui voile l’Or du cœur, et qu’associé à l’ignorance du Divin, tous deux ne sont que faux bergers conduisant aux ténèbres et au carrefour de tous les périls pour l’âme.

 

………………………..

 

« Quand le Ciel veut sauver un homme, il lui envoie l’amour. »

Lao-Tseu

 

Amarré, j’entreprends l’ascension, chaînon après chaînon, lutte après lutte, mû par le souffle de ton aspiration jusqu’à cette lueur que j’entrevois, cime que les brumes n’atteignent pas.

En cet instant même, mon âme entre en contact avec toi. Je le sens, car tout mon corps s’emplit d’une douce chaleur aux parfums de renaissance, comme un mois de mai des Fruits de Sa Science.

Que puis-je te cacher, que pourrais-je t’épargner, que ne pourrais-je t’accorder, tandis que tu me re-connais, présent en ton essence ?

Que refuserais-tu de moi alors que j’entends notre Soi chanter, alors que je le vois danser ?

Que refuserais-je de toi, alors que tu es allongée à mes côtés en notre berceau d’innocence ?

Lorsque communient nos âmes, tu m’envahis au point qu’un nouvel univers se dépeint devant moi, univers d’Amour, qui jaillit en fontaine, tel une Kundalini de Joies embrassant de ses spires l’axe de notre Soi.

Ici, nous sommes justifiés.

Là, nous justifions toutes choses.

Ici, nous sommes irradiés d’un Amour qui ne nous appartient pas.

Là, nous irradions d’amour tout ce qui ne nous dépeint pas.

Ici, en ce Lieu principiel, s’opère la Fusion !

Là, en ce lieu de l’Amour Unitaire, l’amour devient fusionnel.

Ici, naît le Couple Primordial !

 

Dieu projette à travers l’amour qui unit deux êtres un (de Ses) visage particulier de l’infinité (de Visages) qu’Il contient, de la même façon l’Amour Universel peut être perçu comme une synthèse de l’indéfinité des formes extériorisées de Son Amour ainsi manifesté par le Corps Universel, tel un reflet instantané et permanent de Son Visage

 

Tout est Signe ! C’est à l’aveuglement spirituel que nous devons de l’ignorer.

Ne soyons pas comme ces aveugles qui cherchent à prouver que la Lumière n’existe pas. (Cf. R. Guénon).

 

 

            Mercure

 

TEMPS ET ETERNITE

Partie II

 

La lumière est hors du Temps et se comporte comme une archiviste perpétuelle. Seule la lumière contient « les présents » de tous les instants. Lumière physique, référence première de tout mouvement et de toute transformation. Lumière spirituelle, Lumière des lumières, car se référant aux choses de l’esprit et ne voyageant pas dans l’Espace et le Temps.

 

Parce que l’Homme est une limitation issue de l’Infini, il est soumis au Temps. En tant qu’affirmation, l’Homme comme toute chose déterminée est une négation de tout ce qu’il n’est pas, car toute affirmation nie ce qu’elle n’inclut pas. En tant que particularité, l’Homme n’est pas tout. Il est défini, et non infini, alors que Dieu n’est pas fini, mais infini et éternel. L’Homme, en tant qu’il participe contingentement aux conditions temporelles de son univers a sans cesse la possibilité d’être quelque chose de plus que ce qu’il incarne à un instant donné, du fait notamment que le Temps ne fait pas partie de toutes les conditions, qu’elles soient manifestées ou non.

 

Au sein des Principes, le Temps n’existe pas en tant que contingence englobant « l’existence même du principe », mais comme une « simple » possibilité manifestable. Le Temps n’est pas « supérieur » aux Principes, en ce sens qu’il les engloberait et les soumettrait à ses propres conditions, ce qui serait la négation absurde de l’Idée même de Principe - Connaissance que Dieu a de Lui et de l’Eternité.

Le Principe apparaîtrait alors comme conditionné par ce qu’il contient. De cette négation de la Possibilité ou du Principe (réservoir de Possibles) émerge une contradiction  ontologique, un principe étant invariable et éternel ne peut être soumis aux conditions temporelles.

 

En Dieu réside hors du Temps l’infinité des Possibilités. Dieu ne peut donc devenir plus ou moins que ce qu’Il est, en permanence de notre point de vue individuel et temporel, hors du Temps de Son point de vue Eternel. Dieu est l’Affirmation qui nie toute autre affirmation en tant qu’Il n’est pas limité.

 

La Vie ne s’adapte pas aux conditions ni aux transformations de l’Univers. C’est ce dernier qui sans cesse est conditionné par la Vie, car elle habite partout et l’Univers est une révélation de la Vie. Elle est aussi lumière, physique pour l’Espace, divine pour l’âme. Et tout devient lumière car la Vie révèle tout. La lumière conditionne et révèle l’Espace. Elle est instant, Temps zéro. Telle une archiviste éternelle, elle fige le Temps en une succession d’instants. Là où est son absence, pas de vie ni de Temps (le péché, l’ignorance). Lumière et instants s’écoulent à la même vitesse et dans le même Temps. Ce dernier est espace qui permet transformations et mouvements du vivant, extrait d’Eternité d’où naquit l’instant. Le présent est instant, recueil d’Eternité dans l’illusion du Temps qui s’y abreuve directement. Car en effet, le Temps naît constamment du non-Temps : l’Eternité !

 

Illusion d’ascension sur les marches du Temps, réalités transformatrices sur une « Eternité d’instants ». Ainsi EST l’Eternité de Dieu hors du Temps, mais Lui n’évolue pas. Absolu, Il contient virtuellement l’ensemble du potentiel infini des transformations. Dieu EST, mais hors du Temps. Toutes réalités d’instants glissent sur le fil de l’Eternité « manifestablement révélée », et la Vie n’étant qu’une succession d’instants, c’est donc elle qui engendre le Temps. Ainsi toute transformation des choses et des hommes « crée » le Temps, et chaque entité au rythme de ses transformations vit son propre Temps. Lumière, mémoire de l’Espace ; mémoire, lumière sensorielle ; Temps, seulement EST car illusion du « était » et de « sera » ; Dieu, éternel présent car infinité des instants, miracle de l’intemporel guidant tous les Temps.

 

Le Temps n’est qu’une illusion « à vivre ». Seul EST le présent, reflet dans le manifesté de l’Eternité non manifestable. Le passé n’est plus et n’a été « est » que lorsqu’il fut le présent. Le futur n’est pas et n’« EST » jamais, sauf lorsqu’il sera « est ». En fait, le passé n’est jamais, car cela signifierait que le Temps s’arrêta, dans une fixité qui à son tour abolirait toute notion même de passé et de futur, et il en va de même pour le supposé futur. C’est la mémoire, intemporelle et non soumise aux conditions spatiales et temporelles, qui, paradoxalement, nous permet de prendre conscience du Temps. S’affranchir des limitations inhérentes à un état d’existence suppose de le dépasser, d’en franchir les limites. Ainsi, envisagé « au-delà » de l’état en question, celui-ci est globalement cerné et inclus comme potentiel, régenté, contingent et subordonné par ce qui lui échappe et lui fait défaut. La mémoire, non soumise aux conditions et limitations temporelles, permet de déterminer ce qui est passé, et non seulement ce qui fut passé.

 

Cette même mémoire nous donne conscience du Temps qui « passe » sur le fil du toujours présent. Prendre conscience du toujours présent nécessite de s’extraire des conditions temporelles, et d’abolir la mémoire des successions pour réintégrer le principe des Virtualités permanentes, qui elles-mêmes par nature, échappent totalement aux conditions et contraintes temporelles. Sortir, s’extraire de la condition humaine, elle-même soumise aux lois de l’espace et du Temps s’impose donc comme la première condition pour envisager vivre sans cesse consciemment le présent, sans avoir la moindre conscience ni d’un passé, ni d’un futur, c’est à dire d’une succession causale.

 

C’est la réintégration de son propre principe, Délivrance pour chacun.

Délivrance de l’enchaînement aux états temporels et spatiaux, de notre subordination et conditionnement par rapport à ces états : accession à la Réalisation, réintégration de son propre principe, désenchaînement des conditions inhérentes à l’Espace-Temps, réintégration consciente dans le Sein Universel et Eternel.

Tout principe est virtuel, UN, non distingué, non divisé, abolissant ainsi toute possibilité à l’émergence d’une quelconque temporalité ou durée.

 

Ce n’est que lorsque la Virtualité totale et Une contenue dans un principe se distingue en possibilités que le processus temporel (cela ne vaut que pour notre univers observable et soumis aux conditions temporelles) est inclus dans la manifestation conséquente de ces mêmes possibilités. En d’autres termes, dans notre univers, le Temps est une condition qui accompagne toute possibilité prête à se manifester. Le Temps est une conséquence de la Manifestation, non la cause ou le support préalablement existant.

Nous contenons du Temps, comme notre corps physique contient de l’eau. C’est pourquoi il n’y a pas un seul Temps pour toutes choses, mais autant de durées qu’il y a de choses.

 

Ce qui est UN ne saurait subir ou engendrer la moindre évolution.

Le toujours présent du déroulement successif des potentialités (causalités et leurs effets) donne l’impression et l’illusion d’un passé et d’un futur pourtant sans cesse et toujours inexistants, du fait que seul EST le présent. Paradoxe d’une définition du Temps par son absence, en ce sens que la temporalité exprime un déroulement, une relation de causalité, alors que le présent est perceptible uniquement sous un aspect perpétuel de fixité, comme la définition de l’instant « T » insaisissable de toute chose, de tout état.

 

Le présent est l’affirmation intemporelle qu’une chose existe, mais n’est pas l’affirmation qu’une chose est en train d’évoluer ni de se transformer. Il faut donc en conclure que le présent contient passé et futur. Le présent est un résultat déterminé, et sans cesse re-déterminé par l’effet qu’il engendre. Car si le présent est résultant, il est aussi causalité. Il est un produit producteur. Il ne cesse de se redéfinir, car il se contient en entier, à savoir qu’il contient son passé et son futur. En cela, il est analogue à l’Eternité. Comment aurait-il pu en être autrement, puisqu’il est le fils de l’Eternité ?

Dit autrement, toute possibilité manifestée équivalant à un instant présent l’est selon une logique successive et anticipative ou adventice, dont la raison d’exister (d’être manifestée) à un instant précis qui ne peut être que celui-ci, est prédéterminée de toute Eternité selon le « Contenu Qualitatif » propre à la Possibilité Principielle totale de toute chose manifestable.

L’insertion d’un Possible et son interaction avec l’existence conjointe de toutes les Possibilités manifestées est pour le moins orchestrée selon une Harmonie Transcendante. Cette divine Harmonie reflète à chaque « instant universel » dans le Miroir de la Manifestation Globale un Visage particulier de Dieu !

Et Dieu recèle en Lui, qualitativement, l’Infinité de Visages, faisant que la Manifestation est perpétuelle et n’aura jamais de fin.

 

…….

 

De part sa nature, l’Infinité de Dieu est à jamais non manifestable ; la Manifestation toute entière est contenue dans l’Infini de Dieu comme une goutte d’eau est contenue dans l’océan, à supposer que ce dernier soit lui-même infini.

 

En définitive, qu’est-ce que le Temps ? C’est avant tout un Mystère. Celui de Dieu !

On peut bien répondre que le Temps n’est qu’un des moyens par lequel Dieu manifeste certains de Ses Possibles ; qu’un des moyens par lequel Il Se manifeste à Lui-même tel qu’Il est dans l’Eternité.

 

Aussi peut-on avancer que le Temps est une conséquence et une des conditions du développement de certaines possibilités manifestables contenues dans les Principes éternellement « fixés » et déterminés en Dieu. En lui-même, le Temps n’a pas de début, il ne contient pas sa propre origine, car rien ne s’auto crée dans le manifesté. Si quelque chose était capable de s’auto créer, il faudrait que son germe préexiste, ce qui est absurde, car alors nous ne définissons jamais son début, qui sans cesse recule indéfiniment sans jamais trouver une cause première et « fixe ».

 

L’origine de toutes choses préexiste nécessairement à l’extérieur de toutes choses. Seul Dieu n’a pas de début, et n’a aucune Cause en dehors de Lui. Il EST de toute Eternité, Seul, notion qui, rappelons-le, définit précisément l’absence absolue de Temps, plus facile à appréhender comme un présent perpétuel. Comme l’Océan contient toutes les gouttes d’eau, l’Eternité contient tous les Temps. Comme toutes les gouttes d’au éparpillées retournent à leur lieu d’origine, l’Océan, tous les Temps réintègrent l’Eternité à travers la Réalisation ascendante (la réintégration consciente de son propre principe). Le Temps prend sa source dans l’Eternité, dans le non Temps. Il ne peut en être autrement.   

 

Pas plus qu’il ne peut y avoir de fin à la Manifestation, ce terme englobant indéfiniment plus que notre univers observable, à savoir tous les états d’être, imaginables ou non, temporels ou non, car les possibilités manifestables sont infinies en Dieu, la Source des sources, le Principe des principes. C’est pourquoi, lorsque tout ce qui est aujourd’hui aura épuisé toutes possibilités, c'est-à-dire lorsque les possibilités manifestables contenues dans les principes, qui aujourd’hui sont en cours de manifestation auront toutes achevées leurs transformations, alors une indéfinité de principes nouveaux se manifesteront à leur tour, s’il est permis de parler en ces termes, car ce « processus » est constamment en action à travers la manifestation perpétuelle.

 

…….

 

En définitive, les sciences parcellaires modernes ne disposent d’aucun moyen véritable pour tenter de définir le Temps, pas plus que pour opérer d’hypothétiques voyages spatio-temporels à partir des contingences temporelles. L’hypothèse superflue d’un voyage spatio-temporel dans le Temps suppose de s’extraire hors du Temps, donc de sortir de ces mêmes conditions spatio-temporelles ! Le non-sens apparaît ici avec évidence.

Les questions de principe de cet ordre ne relèvent pas de la physique, bien que cette spécificité y soit inclue, mais de la Métaphysique.

 

Les Possibles éternels contenus dans le Germe se manifestent perpétuellement sous forme (en tant que) « d’états particuliers » générant l’illusion d’un Temps par l’effet de la transformation perpétuelle du Manifesté.

Passant de l’Universel Simultané à l’Individuel séquentiel, la Manifestation continue des Possibles génère ce que nous percevons comme le Temps.

 

« Le Temps, c’est Dieu ! »

Et Dieu Seul est Savant.

 

 

Mercure

 

PS : Il est aisé aujourd’hui de constater une accélération progressive et exponentielle du Temps.

Nous espérons pouvoir aborder cette question lors d’une prochaine étude.

 

La Voie Métaphysique & René Guénon

 

Quel sens donner aujourd’hui aux nombreuses critiques, négatives ou non, apportées à l’œuvre de René Guénon, ainsi qu’à son rôle ?

Rappelons tout de suite que la Métaphysique n’est pas un espace clos, puisque au contraire, toute connaissance de cet ordre ouvre sur l’Universel, l’Infini, le Un par l’étude sans fin des Principes Supra humains.

Il ne s’agit donc pas d’entériner son œuvre, de la proclamer intouchable et parfaite, mais de comprendre que par nature, ce qu’elle contient de métaphysique ne peut être remis en question en principe et par principe, chacun y trouvant ou non de quoi s’élever vers d’autres sommets. Les avancées mathématiques ne se sont pas faites par le reniement de l’algèbre, pas plus que les formules algorithmiques les plus complexes n’ont pu se priver des additions les plus simples. Chacun selon sa nature digère une vérité métaphysique, ou la rejette par incompétence ontologique ou temporelle.

Si l’on s’en tient au fait que l’œuvre guénonienne est avant tout d’essence métaphysique, qui peut dire qu’il a eu la volonté « d’intégriser » une doctrine de cet ordre, c'est-à-dire d’en imposer les principes à l’Occident ou au monde entier ? Il a rappelé certains piliers essentiels à toute avancée spirituelle réelle. Ces piliers enracinés dans le Spirituel se distinguent nettement de l’occulte ou de certains procédés magiques, leur potentiel de Réalisation se maintenant dans le domaine Spirituel.

 

C’est ainsi par exemple que l’occultisme opère et se manifeste essentiellement dans le domaine infra humain, bien qu’il soit régit tout entier par des lois et principes relevant de l’Universel. Ce n’est pas parce que tout provient de l’Unité que tout est un ici-bas.

 

René Guénon n’a pas manqué d’explorer certaines voies « horizontales » de la Connaissance. Il s’est attaché à en rappeler l’axe vertical, là où il est question de certitudes et de principes, permettant à qui le souhaite d’accéder plus aisément au divin sur une voie « dégagée », et d’éviter les écueils du tout relatif, ou du relativisme érigé en absolutisme.

 

Car tout remettre en cause de façon systématique, ou pire encore, ériger en système totalitaire la remise en cause de toute chose, y compris l’Essence de notre monde (l’univers des Principes supra-humains), aboutirait à la contradiction même de ce qui est imposé, et à la négation de l’existence de ce qui l’impose.

 

Que l’on permette de remettre en cause la remise en cause systématique de toutes choses. Dans le cas contraire, prenons le droit… et obtenons-le par la re-connaissance de Certitudes transcendantes. Tout homme, tous les hommes peuvent les nier, cela ne changera rien à leur nature, ni ne remettra en cause leur préexistence.

 

Dieu étant Inconnaissable à tout autre que Lui, il va de soi cependant que l’assimilation personnelle de Ses Principes supérieurs n’a et n’aura pas de fin. Jamais pour autant la Vérité (éternelle) qui suit ne saurait faire mentir la précédente – distinction entre l’Idée Universelle et sa manifestation contingente.

 

Le tableau peut-il renier le peintre ? S’est-il peint de lui-même ? Et à supposer qu’un tableau puisse voir un autre tableau (du même peintre) totalement différent par son thème, serait-il juste qu’il conclue à l’existence de deux peintres ? Ou parce qu’ils sont deux, qu’ils se sont constitués d’eux-mêmes ? 

 

N’en déplaise, il est des vérités éternelles contre lesquelles tout raisonnement, tout sophisme, même le plus hypocrite, ne peuvent rien. Dans l’absolu, personne ne détient ces vérités ni ne les a engendrées hormis Dieu. Elles sont là, présentes, intemporelles bien que temporalisées, inclues dès l’Origine dans le « package adamique » pour notre compréhension et notre ascension.

 

En théorie comme en pratique, elles permettent à quiconque les adopte et les assimile progressivement, ou les reçoit de Grâce (théophanies, Paraclet…), d’ascensionner sur cet axe vertical avec un maximum de protection et « d’efficacité », ou, ce qui revient au même, avec un minimum de dangers et d’égarements.

 

Ceci ne veut pas dire que les démarches « horizontales » n’ont aucune valeur, mènent à une perdition certaine ou doivent être jetées aux ordures psychiques. Dans l’absolu, elles incluent plus de risques, peuvent provoquer retards, dégâts et méfaits. Ces démarches sont aussi le fait de la Volonté divine, pour la raison qu’elles sont également manifestées. Dire que parmi nos contemporains elles l’emportent en nombre est le fruit d’un constat. Seule l’ignorance, source de servilité et faiseuse de proies faciles peut leur disputer la médaille. « Qui n’a ni Dieu ni maître… a l’Adversaire pour maître »

 

Or, peu ignorent encore que le plus grand nombre n’a pas forcément raison. Et il faut le reconnaître, à moins d’avoir franchi les Portes du Paradis, aucune voie ni aucun être n’est définitivement à l’abri de sa propre chute – y compris certains yogis qui deviennent alors particulièrement redoutables.

 

En dehors de la Prédestination, du point de vue humain Dieu n’a imposé qu’une chose à l’homme : sa nature, son Essence. Pour ce qu’il en fait, l’homme apparaît libre. Libre (en apparence) de naviguer au sein de ses contingences personnelles et d’en explorer les limites. Que penser du mouton qui n’a jamais orné de sa toison les barbelés de son enclos ?

 

Doit-on, peut-on seulement juger ce monde, et de fait juger une facette du Visage de Dieu ? La belle affaire !! Alors, que déduire ? Que pour nous faire comprendre qu’il vaut mieux éviter de mettre la main dans le feu, Il a fait que le feu brûle. Autrement dit, plus ce monde s’éloignera encore du divin, ce qui est encore possible (!!), plus il souffrira et ira à sa perte.

 

Dans le cas où l’on cherche à accéder au divin par la Réalisation, peut-être considéré comme mauvais de densifier le « moi » au point qu’il occulte totalement le « Soi ».

Face à l’Absolu, chaque « je » réagit ontologiquement de façon relative. « Mille moines, mille religions. » Certes, mais une métaphysique ! Et des Principes que l’on ne peut remettre en doute. Pas plus que l’on se bat aujourd’hui pour savoir si 2+2 valent toujours 4.

 

Sur l’axe horizontal, doutes et remises en question des réalités qui y sont exposées sont légitimes… et même salutaires… remettant en question justement tout ce qui a trait au « relatif ». Là, aventuriers, magiciens, occultistes et apprentis sorciers ont raison « d’aventurer » sans cesse, afin de sortir de là où il sont entrés !

 

S’il en est analogiquement de même concernant l’étude et le respect de Principes par le fait qu’une Station en appelle une autre, il n’en est rien concernant la droiture de la démarche verticale sur l’axe divin, car ici, c’est nous-mêmes (le « moi ») que nous sommes conviés à remettre en cause, et non les Vérités qui y sont exposées.

 

Nous y sommes révélés de façon « seigneuriale », par notre Seigneur, tandis que sur l’écorce horizontale des choses, nous y sommes révélés par les contingences humaines et toutes autres réalités de l’infra ou de l’extra humain. Horizontalement (les affres du monde), le « moi » s’affirme et s’accroît ; verticalement (recherche du Soi), le « moi » se nie et décroît. Dans le premier cas, l’ego s’endurcit volontairement pour résister aux jeux de pouvoirs indissociables des domaines reliés au psychisme ; dans le second cas, l’ego se dilue contre sa volonté sous l’autorité croissante des vérités spirituelles inhérents au Soi.

 

Il n’empêche, chacun suit une Voie en fonction de la nature que Dieu lui a donnée et explore le monde selon les qualifications de son Essence. A titre individuel, toutes les démarches sont légitimes malgré leurs inégalités ontologiques. Rien de légitime cependant ne recommande de forcer quiconque à aborder une investigation de quelque nature en dehors du domaine relatif qui lui convient par essence.

 

Là où le véritable guide (prédestiné) sait volontairement s’effacer et s’occulter, connaissant l’inévitable bifurcation que va prendre l’élève, le faux guru et son « encadrement », humain ou non, font généralement tout pour garder le captif dans leur sphère d’influence… quitte à le « suicider » lorsque est pressenti le point de rupture. Car il est des voies qui ne mènent à rien de bon, à l’expérimentation tout au plus (voir les méfaits de la science expérimentale ou appliquée). Et puisqu’il existe des chemins qui mènent à Dieu, il doit bien en exister qui En éloignent et conduisent à la perdition. Ceux-là ne manquent pas d’être publicités et éclairés de mille feux en notre sombre époque.

 

Qu’un tel n’entende rien ou ne souhaite rien entendre à la Métaphysique ? Qu’importe ! Qu’un autre tende à sa propre Réalisation grâce à cela ou que, par nature, il opte pour la voie du Saint, qu’importe également, et tant mieux pour lui. Si Dieu n’avait voulu que des « magiciens », des crétins ou des yogis, il l’aurait fait. Mais le constat est évident, Il a voulu Se manifester dans Sa multiplicité, conformément à une certaine vision qu’Il a de Lui, en laquelle l’Unité infinie s’appréhende aussi à travers une indéfinité de degrés.

 

Arpenter les voies vers nos « seigneurs » selon les modalités qui conviennent à nos Essences (nos possibles) ne signifie pas entraîner dans nos sillages d’autres âmes pour lesquelles nos sillons ne conviennent pas. Ou, agissant ainsi, précisons que faire route commune quelque temps n’implique pas que l’attache au port soit commune (tout guru véritable sait s’effacer le moment opportun, comme le tuteur est ôté lorsque l’arbre est redressé). Car en définitive, si toutes les voies ou presque (en Conscience) ramènent à Dieu, chacun y trouvera le seul et unique gîte qui lui convient. « Il y a d’innombrables demeures dans la Maison de mon Père » disait Jésus-Christ.

 

Sans extrapoler hors de ce propos et en restant dans un cadre humain, la Vie s’affirme alors comme une prise de conscience continue de choix permanents, d’où procède l’illusion du libre arbitre, dont les issues ne nous appartiennent pas, mais procèdent du Divin.

 

Rares sont ceux qui parviennent à se Réaliser, donc à se libérer de l’espace-temps lors d’une vie terrestre. Ceux-là se distinguent par le fait qu’ils se déchaînent des « états multiples de l’être » propres à la Manifestation globale telle que nous l’entendons. Les autres accomplissent « simplement » leur vie.

 

Savoir rendre manifeste un djinn ou une larve grâce à un subtil mélange de miel, de sang et de sperme, savoir comment prendre possession d’un corps ou faire apparaître des gris, être en mesure de déclencher guerres ou paix ou pouvoir créer des modèles de sociétés, en quoi tout cela permettrait-il à l’être d’obtenir la Libération ? Il n’y aucune raison à cela, bien au contraire… C’est « faire son boulot », c’est tout ! Comme le cantonnier fait le sien. Et comme nous le faisons tous.

 

Sur la neige immaculée des Vérités, toutes traces (personnelles) doivent être à ce point légères qu’un simple souffle les efface.

 

René Guénon n’a jamais voulu empêcher à tout prix quiconque de s’aventurer dans des voies « accessoires » ou annexes, chacun menant sa barque comme il l’entend sur le chemin qui est sien. D’autant plus qu’il ne s’est jamais adressé à la collectivité, mais aux individus aptes par nature à recevoir et intégrer tout ou parties de la Doctrine qu’il a rappelée partiellement. Il l’a toujours réaffirmé, hautement conscient des discordes, contradictions, incompréhensions et attaques que son œuvre serait susceptible de provoquer.

 

Cette œuvre n’est ni un aboutissement, ni une fin en soi. Pour le moins, elle s’impose d’elle-même comme un tremplin vers autre chose, comme un « manuel ».

 

Est intégriste celui qui impose aux autres. Conformément à la liberté accordée à tout homme, il est légitime d’être intégriste envers soi-même.

La démarche d’intégration s’apparente à une capture, alors que l’adepte adopte.

 

Ici le véritable Secret prend tout son sens du fait que par nature, toute Connaissance Métaphysique ne peut s’imposer à l’autre, cette acceptation dépendant directement de la nature du réceptacle…

 

Mercure

 

                                                           888

Est-ce que 888 a un sens ?

Parce que l'Infini (Se) contemple (en) Sa "Détermination" de façon volitive, le Manifesté n'a pas de début (y puise son origine) et n'aura pas de fin.

Quelques degrés « plus bas » (extérieur), 888 pour corps-âme-esprit réalisés ? Révélés ? N’apparaît pas là une condition individuelle de réalisation vers le Cœur divin.

Dans notre microcosme humain, cela n’aurait de sens qu’appliqué à l’Adam synthétique, et qu’importe que les particules aient réintégré leur Germe, pourvu que ce soit vrai pour l’Adam Primordial.

Le Temps adamique accompli, le Germe est contemplé par l’Infini dans son Unité, mais aussi dans toute sa Production (le contenu adamique). Le Temps apparaît alors comme une condition et une conséquence, ce qui est propre à toute Connaissance.

Temps, ou « Tissu » sur lequel s’imprime l’indéfinité des coloris au gré de la manifestation de l’Harmonie divine.

Etre (à son insu) et (se) découvrir, à mesure que l’Infini Se détermine jusqu’à la plus petite particule, ou caractéristique.

Etre « conséquent » de l’Infini a une double signification : celle d’innocence et de responsabilité, pour peu que ces mots aient ici un sens, car si dans l’Unité toute chose n’est aucunement déterminée, toutes choses « apparaissent » comme déterminations inéluctables lorsque le Un se caractérise.

Expression d’une Connaissance, toute chose manifeste est symbolique.

Là où dans le Un le symbole n’est plus, il apparaît dans toute contingence.  

L’Unité ne pouvant être manifestée, 888 ne s’applique alors qu’à tout ce qui peut l’être, et quelqu’en soit l’ordre, au Tout manifesté. Là, l’individuel n’est concerné qu’en tant qu’il est réintégré dans la Totalité.

 

Mercure